إدريس سالم
يقول فرويد: «إن الشعراء والروائيين هم أعزّ حلفائنا، وينبغي أن نقدّر شهادتهم أحسن تقدير؛ لأنهم يعرفون أشياء بين السماء والأرض لم تتمكّن بعد حكمتنا المدرسية من الحلم بها، فهم في معرفة النفس شيوخنا، نحن الناس العاديون، لأنهم يرتوون من منابع لم يتمكّن العلم بعد من بلوغها».
في ديوان «لأنك استثناء»، الصادر عام 2021م، عن دار ببلومانيا، للنشر والتوزيع في مصر، تجمع الشاعرة الكردية، سلمى جمو، شعراً روحياً نفسياً معلَّقاً بين السماء والأرض، بالتحليل النفسي، فهي ولكونها مختصّة في الإرشاد النفسي، فقد تطرّقت وأجادتِ الوصف بمفهومه الدقيق إلى قراءة المجتمع الشرقي (كُرداً وعرباً)، والتعمّق بعيداً في أمراضه المخيفة والمستفحلة أكثر فأكثر، من خلال حوار العقل مع لبّ الشعور، بوجود كيمياء واضحة ولاذعة أثناء تبنّيها، لأيّ فكرة مع مشاعرها، ورفضها لتفكيك الإنسان إلى فكر أو شعور، منفصلين، إلا أنها ومن خلال دائرة المعنى والدلالة، تحاول كسر المحجور، على تلك التربية والثقافة الاجتماعية، المكبوتة والمقفولة والمغلوقة، سواء في لسان الوعي أو اللاوعي.
هي قد وهبت نفسها من خلال ذاك التحليل، على قراءة لغة الأعراض، لتلك الأمراض والاضطرابات النفسية، كشيزوفرينيا والسادية والبيدوفيليا والبارانويا والتحرّش الجنسي والعلاقة التراجيدية بين الرجل والمرأة، فهي مثلاً في قصيدة «شيزوفرينيا الكون» تضعنا في مواجهة حقيقية مع الفصَامية التي أصابتنا، وأصابت مجتمعاتنا على نحو آخر، وجعلتنا نُصاب بجنون العظمة، حتى باتت الفواجع والمصائب تدخل أدقّ وأبسط تفاصيل حياتنا، لتحاول بها تحطيم أقفال نصّها والغوص في سراديبها وسراديب ذاتها المنهكة بها، فتقول:
فاءٌ وميمٌ
فواجعُ باتتْ تحتلُّ أدمغَتنا وواقعَنا
حتى أصبحْنا كالمدمنين
لا نُجيدُ غير النحيبِ حرفةً
مآسٍ نتشرّبُها كلّما حاصرَنا عطشُ التمرّد.
قد يواجه القارئ مستوى عالياً من الموضوعات والقضايا الجدلية المثيرة مجتمعياً في هذا الكتاب الشعري، فالكثير منهم قد يمنع أو يعارض محتوى هكذا كتب من التداول، وأخذ مساحات أبعد إلى المطلوب؛ لجرأة الطرح وتمرّد الفكرة واللغة على الصعيد النفسي والاجتماعي والجنسي، والتشبيهات السهلة الممتنعة خيالاً وتصويراً ولغةً، لكنها وبكتابها وكِتاباتها دعوة صريحة ومطلقة (أقصد بها فكر الشاعرة)، للتحرّر من «الخوف من التحرّر»، للتحرّر من «التخلّص من الأفكار والمعتقدات»، التي تعيق ولا تنمّي، أو تطوّر العقل والجسد معاً، فتقول في «شجرةُ الخطيئة»:
ظلالُك تبسطُها
لِتقي الحيارى قيظَ التيه
فاكهتُك الشهيّةُ
فاكهةُ الخطيئةِ هي
تُلقي بمَن يتناولُها
من سبع سماواتِ الأعرافِ والنمطيّة
إلى أرض التهميش.
شجرةُ بختٍ أنت
يتهافتُ عليك المتهافتون؛ للخلاص
يعلّقون عليك تمائمَ النجاة
فطُوبى لك
رمزيّة التمرّد
أبديّة الانتفاضة.
أن تحلّل وجعك، أن تحلّل ذاتك، أن تنتقد وتواجه عواصفك الراسية في بدنك ومساحات روحك بصمت، يعني أنك تمارس لغة الصمت، فالصمت لغتنا الأمّ، وجمو وجدت نفسها مدعوّة إلى تعلّم لغات عديدة، منها لغة الصمت، لغة الكشف عن المستور وفضح الأرواح الفاسدة، وكأنها هي مَن تعاني، وبالتالي أصبحت ضحية، أو أن هناك مَن كان عزيزاً عليها، فعانت، وبها عانت وتعاني، فأصبحت سنداً لها ولو من خلال قلمها، إلا أن الحقيقة هي أنها أو أنهم كانوا صغاراً أبرياء، فشُوّهت براءتهم بلغة القرف والشهوة، فينهض سؤال من تحت أنقاض الحالة أو القضية التي نحن بصددها، أقصد هنا وبشكل مباشر «قضية التحرّش واشتهاء الأطفال جنسياً»، ليستنطق ويستنطقنا: مَن المسبّب: التربية؟ انعدام الأخلاق؟ غياب مؤسّسات التأهيل والتطوير الخاصّة؟ مؤسّسات الدولة؟ المجتمع وعاداته وتقاليده؟ غياب الثقافة والمثقّفين؟ أم أنها حالة وراثية؟
لكن جمو تعود وتؤكّد لنا في قصيدتها «مجزرةُ جسدٍ أم روح؟!»، أن التحرّش الجنسي يجعل من الأنثى جثّة حيّة هشّة، سواء بممارستها عبر الهوامات أو بالأفعال، فتصرخ حيال هذه القضية، التي شغلت بال علماء النفس والاجتماع، لتقول في الصفحتين الثالثة والرابعة والتسعين:
ما هاله
ما همّه
تابعَ
تمادى
تمدّدَ أكثر على ذاتها
لعقاتٌ
قُبلٌ
ابتساماتٌ مفعمةٌ قذارة
ثمّ...
رعشاتٌ دنسةٌ
لتتحوّلَ بعدَها خرقةً
يمسحُ بها آثارَ ذكوريّة نجسة
ينهضُ
ململماً شعاث جيفه
راحلاً
تاركاً خلفَه
جثّةً حيّة!.
إذاً فهذه القصيدة، تدلّ على ما رآه الفيلسوف والمحلّل النفسي الفرنسي، برتراند بونتاليس: «إن الصمت في التحليل النفسي هو شرط الكلام، أيّ بمثابة خلفية لا بدّ منها، حتى ينطلق المحلّل من ما هو غير متوقّع، أو ما يسمّيه ج.ب. بونتاليس الفكرة الطارئة. إنها الفكرة التي تأتيك رأساً، وبمنأى عن الخطاب المنظّم للمحادثات العادية[1]»، وهي بقولها: «تاركاً خلفَه جثّةً حيّةً»، تشير إلى قدرة لغة الصمت على توتير ومجابهة الخوف والقلق والتخلخل، باعتباره مولّداً لإحداث تغيير وتوازن.
إن الكلمة قد تتكرّر، وكلّ تكرار قد يكون له رسالة/ وظيفة/ دلالة ما في حقول اللغة، تستعيد بريقها، توشوش الذوات والأرواح المفجوعة، تعبّر بهمسها على أطراف الزوايا المظلمة، فالكلمة لها وقْع وأهمية كبيرة في مضمار البحث عن المحتوى الشعري نغماً ودلالة وخيالاً، فليس كلّ كلمة قد تجد آذان صاغية، مسموعة كانت أو مكتوبة، فهي الحضور والغياب في آن واحد، أو هي بتعبير الفيلسوف الفرنسي دنيس ديدرو: «الكلمة ليست الشيء، ولكنها وميض ندرك من خلاله الشيء»، وهذا ما ندركه في قصائد جمو من الغياب، الذي يتفاعل في التواصل المباشر وغير المباشر، بين ما تكتبه من جرأة وتمرّد والدلالات التي تضمن رغبة تلك الجرأة والشجاعة في إحداث ما يجب إحداثه، فالكلمات عندها قد يجدها قارئ ما نافذة لروحه المنهكة:
مَن قالَ أن الرجالَ لا تُنجِبُ؟
انبثقْتُ منك وفيك
طفلةً
أنثى
امرأةً متوحّدةً بك.
وقد يجدها الآخر جدران يتكئ عليها، ويريح عن كاهله وجع الأيام وقساوة الحرب والخراب:
ليكن ألمُك
فاخراً
ممجّداً
مبجّلاً...
كن أهلاً له
عاملْه بوقار
بهيبة
بجلال
افسحْ له من كُلِّك
كلَّك.
ولربما تكون دروباً منيرة لمَن لا يرى إلا العتمة، ولا يلمس إلا تعب الأشواك واستخراب العواطف:
مملكةُ فراشةٍ أنتِ
وأنا فاتحٌ مرابطٌ على أسوارك
أنثى من فاكهة الخطيئةِ المعتّقةِ أنتِ
وأنا ذاك الرجلُ
الذي يرفضُ إلّا أن يقضمَ
تفاحةَ الخطيئةِ على يديك.
وقد تكون باباً لفضّ نزاعات النفس مع الآخر المختلف أو المتخلّف:
الصالحون وأتباعُهم
يتّهمونني بالكفر
الكافرون وأعوانُهم
يقولون إنه تنبعثُ مني رائحةُ إيمانٍ نتنٍ
بينَ ذاك وذاك مَن أنا؟!
إذاً التجاسر بين الكلمة الشعرية والوعي واللاوعي رصين ومحكم، لدى المحلّلين النفسيين، ومنها المختصّة في الإرشاد النفسي وابنة مدينة كوباني، التي وجّهت اهتماماً كبيراً بالشعر وعلاقته بعلم النفس، سواء قدّمت الغموض لقرّائها بوضوح، أو الوضوح بغموض، كما في قصائدها «رسولٌ مؤمنٌ بك – روحٌ منبثقةٌ من استثاراتها – أرضٌ مقدّسةٌ – كونٌ يبكي – الألمُ.. إلهٌ ساديٌّ – بيدوفيليا – أنثى الخراب – شجرة الخطيئة» وغيرها من القصائد، ذلك أن الشعر لديها كفعل كتابيّ هو مسعى سيكولوجي وروحي؛ لأنه يحسن استغلال ممارسة الوعي الذهني، فيدفعها لتتسلّق بلحظات روحية نفسية مكبوتة الإبداع الكامن في داخلها فنّاً وغذاءً.
لقد كان عرّاب التحليل النفسي، جد متبصّر بالقرابة الوثقى القائمة بين الشعر ومبحثه، أو بمعنى آخر بين مخيّلة الشاعر مأوى الهوامات، الكلمات، والصور، ونطاق اللاشعور، وهذا ما فعلته الشاعرة، بغوصها المحكم والحكيم بين الشعر والاختصاص، بترميز نصوصها وتنحيتها، وإبراز قوّتها وسلطانها، تمضي قدماً نحو اكتشاف المجهول في القيم والمبادئ والاتّجاهات، ومعرفة حقيقة الذات والدوافع التي تخترقها، مع ترسيخها لفكرة أن الإنسان محكوم عليه بقدره الجغرافي والديني تاريخياً، فتحاول تمويه رغباتها الحقيقية وإلجامها في طوق اللغة، لهذا جاءت قصائدها شبيهة بلغة الحلم أو لقطات من مشاهد سينمائية، فتظلّ الحالة الشعرية محكومة بتنفيس الآلام، بإثارة الموضوعات، وإشباع ذاتها كساردة وذات المتلقّي.
تمتلك سلمى جمو، لغة شعرية إبداعية رصينة واحتشادية، بمفرداتها ومصطلحاتها الثمينة والمتدفّقة، فالتفكير شعراً عندها هو فتحٌ للقادمين من المستقبل، تعمل على هدم الكثير من المفاهيم والمعتقدات الخاطئة عن الحبّ والجنس والمرأة والحياة، فأدرجت في كتابها حالات من اضطرابات نفسية مزمنة، يخجل المجتمع من الاعتراف بها وحتى مواجهتها أو معالجتها طبّياً، فهي إذ توجّه رسالة اجتماعية مفادها: يمكن للضغوطات النفسية أن تؤدّي إلى أمراض عضوية، وألا يخاف أحد من الأمراض النفسية ومعالجتها من خلال الطبّ، فصوّرت بها تلك المفاهيم تصويراً درامياً، عبر مشاهد تشعرك، وكأنك أمام فيلم سينمائي عن التحرّش، أو العنف وتعذيب الآخرين، أو اشتهاء الأطفال جنسياً، أو جنون الارتياب، وهنا نضيف اقتباسات من عدّة قصائد:
«تسحبُني من جديلتي»، «يستثيرُني وجودُك اللاشرقيّ... اللاغربيّ/ اللاأرضيّ... اللاترابيّ»، هي... أنتَ/ ونطافُ روحِك/ نكرةٌ دونَ رحمِ ذاتها»، «أمّاه:/ لو أعادوك لبعثٍ آخرَ/ تعيشين تفاصيلَه كما الآن/ أتوافقين؟»، « بُعدُك قريبٌ/ كضباب يلفُّني/ لكن محالٌ عليّ/ القبضُ عليك/ معانقتُك/ لمسُك/ تُفجّرُ في أنحائي براكينَ القنوطِ».
تصنّف قصائد «لأنك استثناء» ضمن الشعر الرومانطيقي؛ فهي تحتفي بالذات، وتمجّد الأنا وألمه وهواجسه، وتغتبط بغربة الروح رغم مرارتها، عن مجتمع غارق في الشكليات والأوهام والظلم النفسي والجسدي، فتجد في الكتابة ملاذاً تستعير مفرداتها لخلق جنّة شعرية، الرجل الحقيقي آدمها والمرأة وجدائلها وشبق عاطفتها حوّاؤها، حتى لو كان حبّاً من جهة واحدة.
قصائد تحتفي بالحياة في نضارتها وبكارتها وقساوتها، هي تتعارك ضدّ الذكورية، وتهادن الرجل الثابت الصادق المستقيم، الذي يفهم الحبّ كفعل وتاريخ وحاجة نفسية وجسدية، ذاك الذي يرفض ذكورية سامّة، تُظهر بطولاتها على الأسرّة الآسنة، بذنوب شهواتها، معلناً حربه على تحلُّل الجدائل والأبدان وتفسُّخها، هي تحبّه وتنسجم معه، لرجولته، لا لعنفه أو عفونته، تبحث عن طغيان حضوره، تتخصّب بارتعاشاته، تثمل بعطائه اللامنتهي.
قصائد رومانطيقية، لا تهتمّ فيها الشاعرة بالتقليد والاجترار، ولا بالتأنّق في الألفاظ، بل بالصدق مع النفس ومع القارئ وحرارة الوجدان وتوتّر الروح، فهي تقول مثلاً في الرجل:
يا جسداً
حبِلَني ضلعُه
لولادة
بلا دنس...
مَن قالَ أن الرجالَ لا تُنجِبُ؟
انبثقْتُ منك وفيك
طفلةً
أنثى
امرأةً متوحّدةً بك.
الشعر، هو حيازة أبعاد اللغة والحفاظ على عمقها واتّساعها ورحابتها، والفكر، هو ما يُطعّم منها ويغذّيها. في المقابل مَن يخشى الشعر أو يقاومه، فهو لأنه لا يعرف ماهية الاستخدام الشعري للغة، فيبدو له مجرّد استخدام للغة في حدّ ذاته، دون أن يدرك أن الشعر يساهم في تموّج آلاف الأسئلة في الرأس، عن الخير والشرّ، عن الحبّ والجنس، عن الوطن والخيانة، عن الحياة والموت، عن كلّ التناقضات.
هكذا كانت سلمى جمو، شاعرة جريئة، متمرّدة، ورومانطيقية، مولّعة بالصوفية، بامتلاكها حدس متوقّد، مثيرة في النفس قابليات تشلّ الديدان الماصّة للحيوية والازدهار، ثارت بانكساراتها وخيباتها في وجه المختلّين عقلياً وفكرياً، ومَن يرفض الاعتراف بأنه «مريض نفسيّ»، ثارت على المعتقدات التقليدية والمجتمع والخمول ودفع الثمن غالياً، تهميشاً ونبذاً وموتاً وحيداً، لتبحث وتدعو إلى مجتمع الحرّية والإبداع، لتصرخ صرختها الأبدية الكبيرة: المرأة ليست آلة للإمتاع والإنجاب.
[1] مقتطف من حوار متأخّر، أجري مع الفيلسوف والمحلّل النفسي الفرنسي، برتراند بونتاليس، ترجمة وتقديم: يقظان التقي.