recent
جديدنا

أحمد خميس لموقع «سبا»: رواية «قيامة اليتامى» تمثّل حالة اليُتْم العربيّ


حاوره: إدريس سالم

أحمد خميس مواليد مدينة الرقّة. درس الابتدائيّة والإعداديّة والثانويّة في قرية (علي باجلية) التابعة لمدينة تل أبيض في الريف الشماليّ. أكمل تعليمه الجامعيّ في مدينة اللاذقية بكلية الآداب، وحصل على شهادة في قسم علم الاجتماع. عمل في ميدان الصحّة النفسيّة قرابة ثماني سنوات، متنقّلاً بين الكثير من المنظّمات التي عملت في الشأن السوريّ.

يقيم حالياً في العاصمة اليونانيّة أثيناً. متزوّج ولديه (محمد زين وكرم). صدر له عن دار فضاءات الأردنيّ روايتين متتاليتين، أولهما «خنادق الحبّ» – ٢٠١٩م، وثانيهما «قيامة اليتامى» – ٢٠٢٠م. كما صدر له رواية إذاعيّة عن راديو ومحطّة (شوفي مافي). أيضاً لديه مخطوطات لثلاث روايات منجرة، ومجموعة قصصيّة.


عن هذا الروائيّ، ومسيرته الإبداعيّة، وما تحملها روايته الجديدة من أفكار وقضايا ورسائل، كان لجريدة وموقع «سبا» الثقافيّ هذا الحوار:

 

·       بداية أحمد: كيف عشت فترة الحجر الصحّيّ، وتعايشت معه؟

في الحقيقة لم يكن الأمر سهلاً، لا سيما وأنني مضطرّ للعمل وتأمين احتياجات بيتي الأساسيّة، لكن وبما أن الأمر يتعلّق بوباء عالميّ لا تتوقّف خطورته عليك بل على الآخر، فقد تتحوّل بلحظة إلى مُصدّرٍ لهذا الفايروس وخصوصاً أهلك، أطفالك، والمقرّبين منك، لذلك اعتكفت بيتي ومارست شغفي بالكتابة، وبالفعل تمكّنت من إنجاز رواية «مسرح العمى»، وهي الرواية التالية على صعيد النشر، وجزء كبير من مجموعتي القصصيّة «شروعٌ بالقهر عمْداً».

 

·       ما قراءتك للواقع الثقافيّ بعد تفشّي وباء كورونا (كوفيد١٩)؟

في البدايات الأولى لتفشّي الوباء عادت بي الذاكرة إلى قراءات قديمة تناولت موضوعات تتعلّق بأمور كهذه، وفي مقدمتها بكلّ تأكيد رواية «العمى» للكاتب البرتغاليّ «جوزيه ساراماغو». «الطاعون» الذي كتب فيه كلّ من الفيلسوف الفرنسيّ «ألبير كامو»، والإنكليزيّ «دانييل ديفو»، ورواية «عيون الظلام» للأمريكيّ «دين كونتز» الصادرة عام ١٩٨١م.

للحظة شعرت بأنني أعيش بين دفّتي كتاب، وأسبح في سطور نصّ روائيّ اسمه فايروس كورونا.

وأما عن الواقع بشكل عامّ سواء كان ثقافيّاً أم لا، فهو سيتأثّر حتماً بحكم حالة الرعب والتوجّس العامّة، والتي زادت من حدّتها وسائل الإعلام، والتواصل الاجتماعيّ.

الأدب كنتاج بشريّ لا بدّ وأن يستغلّ ظواهر كهذه، إن لم نقل بأن الوقائع الصاخبة كالأوبئة والحروب والزلازل والحرائق هي دائماً ما تكون المحرّض والدافع لمخيّلة الروائيّ وتحويلها أيّ (الظواهر) إلى متعة أدبيّة، وإعادة تدويرها لخلق واقع موازٍ شرح ويفسّر ويسبر ويفند ويضع الحلول والفرضيّات أحياناً.

إذاً يمكننا القول بأن أدب الأوبئة هو راسخ متجذّر في النهج الروائيّ، كما أدب الأسفار والمهجر والرحلات والسجون... الخ.

 

·       تواجه عملية القراءة والكتابة اليوم تحدّيات تقنيّة حديثة. كيف يمكن تجاوزها؟ وما نظرتك تجاهها؟

بصراحة لا أعلم لماذا أشعر بخيبة أمل كبيرة إذ أقف على سؤال كهذا، لا سيما وأننا نتحدّث عن تحدّيات وأزمات تواجه القراءة من حيث هي مفهوم على أساسه تتغيّر أخلاقيّات وحياة الشعوب سلباً وإيجاباً.

أنا أؤمن بالإحصاءات التي توضّح نسب القرّاء في أماكن مختلفة من العالم، لا بل إنني أستطيع اعتماد هذه الإحصاءات في النظر إلى مستوى الرفاه المعرفيّ، والأمان الفكريّ الذي تتمايز به أمّة عن أمّة ودولة عن سواها.

لا أؤمن بالحجّة التي نتداولها كثيراً والمتعلّقة بالكتاب الإلكترونيّ وهجراننا القراءة في حال عدم توفّر الورقيّ. لا بل أرى بأن النهضة الرقميّة على صعيد الكتاب قلّصت المسافة بينه وبين القارئ. وساهمت بتوفيره أكثر.

شخصيّاً قرأت الكتب الإلكترونيّة أكثر من الورقيّة.

 

·       الانفعالات والاشتياقات والمكابدات والمراهنات أمام العقبات... تفضي إلى حيّز كبير من النتاج الإبداعيّ الملموس. هل لك أن تحدّثني عن العلاقة الجدليّة بين الغربة والإبداع؟

نحن شعوب تتميّز بعاطفة دفّاقة، تميل إلى استجرار العواطف والمواجع، نقدّس أحزاننا، نتغنّى بهزائمنا، وكثير منّا يعيش أزمة الحنين المرضي غالباً.

لم يأتِ ذلك من فراغ بكلّ تأكيد، فحالة الهزيمة أصبحت جزءاً أصيلاً مميّزاً تتّسم به ملامح الشخصيّة الشرق أوسطيّة...، فالاستعمار والنكبة والنكسة وما تلاها من حروب كتشرين والحروب الأهليّة في لبنان إلى الخليجيتين الأولى والثانية وصولاً إلى الربيع العربيّ كلّ ذلك ساهم بخلق شخصيّات قلقة مضطربة منكسرة، وبالتالي فكاتب الرواية أو القصّة أو القصيدة هو ابن هذه البيئة، يؤثّر ويتأثّر وينظر إلى هذه القضايا نظرة إنسان يعيش اكتئاباً جمعياً. ورغم ذلك لست ممّن يرون بأن الإبداع مرتبط بالألم أو القهر والهزيمة؛ فعل الكتابة هو وجهة نظر الكاتب حيال الأشياء والمواقف التي قد لا يتبنّاها أحياناً.

 

·       يتسابق أدباء كثيرون لنشر رواية كلّ سنة، وآخرون روايتين سنويّاً، يشاركون بها في معارض الكتب ومسابقات الجوائز. كيف تنظر إلى هذه الظاهرة؟ وهل تؤثّر سلباً في قيمة الأعمال الأدبيّة، وما يُطرح فيها؟

أعتقد بأن هذا السؤال يجب أن يوجّه إلى المسؤولين والمعنيّين بالنشر والطباعة، والقائمين على الجوائز والمعارض، لكنني سأجيب بما أعتقد.

شخصيّاً لا أرى مانعاً في طرح كاتب ما لعملين في سنة واحدة؛ إن كان بإمكانه فعل ذلك، شريطة اتّسام كلا الكتابين بالجودة والقيمة الأدبيّة والفكريّة، التي ترضي المتلقّي وتحترمه بالدرجة الأولى.

لكنني بنفس الوقت أشعر بالامتعاض والخجل، حينما يُنظر إلى الكاتب كوسيلة لتحقيق الربح من قبل مؤسّسات النشر، أو حينما يرى الكاتب فيما يطرح قيمة تجاريّة ما.

هناك الكثير من الكُتّاب ممّن يمتلكون متاجر إلكترونيّة يعرضون فيها بضاعتهم، وينظرون إلى القارئ (كزبون) ليس أكثر.

شخصيّاً أخجل من ذلك كثيراً.

وأما عن الجوائز والمسابقات فهي لمواضيع ولكُتّاب بعينهم، إن كنت تريد أن تحظى بجائزة ما يا إدريس فيجب عليك أن تتطرّق إلى القضايا التي تتناسب وسياسة الجهة المانحة.

 

·       ما هو الشرف أدبيّاً واجتماعيّاً من وجهة نظر أحمد خميس كإنسان وككاتب، خاصّة وأنت تقول «الشرف لا يقبع بين فخذي امرأة يكاد الجوع يقتل أبناءها والفاقة تمحقهم»؟

قبل أن أكتب الرواية يا صديقي أنا أخصائيّ نفسيّ واجتماعيّ، أغوص في الأعماق، وأرى قاعدة جبل الجليد قبل قمّته، وبكلّ تأكيد، لا أبيح الرذيلة كنتيجة للفقر أو العوز، إنما أضرب بحجري إلى ما هو أبعد ممّا كتبت. وألقي بصنارتي إلى قاع المحيط.

«العاهرة الحقيقية هي مَن أجبرتك على ركوب قارب مطاطيّ متحدّية بحراً كاملاً لتنفذي منه إلى برّ النجاة، إلى جنّة أوروبا المزعومة، جنّة الجحيم التي أمارس فيها إجرامي وتمارسين فيها رذيلتك».

من رواية قيامة اليتامى

 

الرذيلة والفقر ظاهرتان اجتماعيّتان لا ترتبط كلّ منهما بالأخرى ضرورة، وبما أن الأدب طرق قويّ على الأبواب المغلقة أحياناً، لذا فمن واجبي أن أتحدّث عن الأسباب التي تقف وراء انتشار هذه الظاهرة (الدعارة).

وأما فيما يتعلّق بالشرف كمفهوم فهو قائم ثابت بذاته، لا تختلف عليه المجتمعات باختلاف مشاربها، وبالنهاية فالاتّسام به على صعيد الأفراد شأن مَن يسمون به أو لا.

 

·       اتّخذت من باريس مسرحاً لأبطال روايتك وقصصهم، في حين أنت مواطن سوريّ من الدرجة السفليّة بحسب نظرية البعث ومواليه، خاصّة وأنك تقيم في اليونان كنصف لاجئ أو ربّما ربعه. لماذا اختيار هذا المكان؟ هل من رسالة؟ ثم ألا يؤثّر ذلك على عناصر (الوصف – الشخصيّات – الزمكان)، وكذلك القارئ؟

لا يضير الروائيّ التصنيف الذي تصنفه به حكومته، وخصوصاً إذا كان هذا التصنيف مرتكز على نظريات حزب كالحزب المذكور في سؤالك. أما فيما يتعلّق باليونان، فأنا كما قال بشارة في قيامة اليتامى:

«أؤمن بماضي الأمكنة وتأثيرها على سلم المزاج هبوطاً وصعوداً».

اليونان بلد عريق جداً كما هو معلوم للجميع، ووقوفي المباشر على المعالم التاريخيّة والعلميّة في هذا البلد ترك في نفسي أثراً جميلاً بكلّ أمانة.

ستشعر بكلّ تأكيد بالعظمة حينما تقف وسط العاصمة وأنت تطالع أكاديميّة أفلاطون، أو حينما تصعد بك قدماك نحو أثينا الآلهة، حيث معبد «زيوس»، ومتحف «اكروبوليس»، وتلال «أفيتوس». تلك الأماكن ستجعل منك كاتباً رغماً عنك.

وفيما يتعلق بباريس واختيارها كإطار مكانيّ لجسم النصّ فلم يكن اختياري اعتباطيّاً أو محض صدفة، إنما جاء بعد كثير من البحث والتقصّي.

باريس توفّرت فيها الشروط التي تخدم أهداف النصّ والقيمة الأدبيّة المرجوّة منه. لا سيما وأن هذه البلاد حرّرت ميثاق حقوق الإنسان بلحظة تاريخيّة تقشعرّ لها الأبدان، والتي كانت نتيجة مباشرة لثورة الفرنسيّين على الظلم الذي عاشوه، وهجوم الثوّار على الباستيل، لتحرير سجنائه، وهو ما يتناسب والرؤى الحالمة للإنسان العربيّ والسوريّ على وجه الخصوص.

 

·       لم التشابه الطاغي والمستفحل فكريّاً وإنسانيّاً وحتى تقنيّاً بين أبطالك الأربعة: (يعرب وبرناديت، بشارة وسيلينا)؟ برأيك: هل فشلت في رسمهم كشخوص بأبعادهم السيكولوجيّة والعرقيّة والمعرفيّة؟

لا أعتقد بأن هنالك ثمّة تشابه ما بين شخصيّات العمل الرئيسة، على الأقل كقارئ، لكن كناقد ربما يختلف الأمر قليلاً؛ فالرؤية النقديّة المسباريّة ترى بعين المجهر أموراً قد لا تراها العين المجرّدة.

يعرب وبشارة وسيلينا يمثّلون حالة اليُتْم العربيّ الذي انتهى بموت القضيّة الفلسطينيّة بالسرطان، ولفرط شهامتها راحت تبرّر لشقيقاتها في العروبة عجزهُنّ عن فعل شيء حيالها.

وباغتيال الثورة السوريّة على يد سوريّين يفترض بأنهم أبناءها في فصلها الأخير رغم ما مرّت به من فوضى عاطفيّة عاشها يعرب وتجسّدت بشخصيّته.

وبترمّل العراق وخروجه من بيته العربيّ إلى حضن آخر، ومحاولة شرفائه ترميم ما يمكنهم ترميمه كما فعلت سيلينا بمأوى المسنّين.

لقد دعست الممرّضة الفرنسيّة على قوس كَمَان بشارة، وكتبت الفرنسيّة الأخرى نهاية حكاية هؤلاء اليتامى، وأرسله طبيب فرنسيّ هو الآخر إلى بلاده جثّة غريبة هامدة إلى بلد أصبح كغيره من دول الجوار مخصّص لدفن مبدعيه ليس أكثر، وبهذا أسدلْت الستار عن الشخصيّات، وأعلنت نهاية الرواية.

 

·       إذاً فيعرب وبشارة يمثّلان حالة اليُتْم العربيّ، المتمثّلة بفشل ربيعه؟

الفشل لا يرتبط مطلقاً بالثورات، أنت على دراية تامّة بأن ما تمّ إنجازه عظيم حتى وإن كان على مستوى الصوت والكلمة.

ثمّة فرق كبير بين الاغتيال والفشل، الربيع العربي تمّ اغتياله علناً، وبرغبة دوليّة واضحة.

يعرب وبشارة شخصيّتان تعبّران عنّا، أو عن الوجدانيّة بداخلنا، والتقلّبات التي رافقتهما تحاكي ولو برمزيّة ما واقعنا.

 

·       إذاً ماذا أردت أن تقول من رسائل – سياسيّة وإنسانيّة – من خلال بنيامين، وهو شخصيّة كرديّة ثانويّة في روايتك، خاصّة وأنه لمجرّد النطق بهذا الاسم فإن الوعي واللاوعي يقودنا إلى إسرائيل واليهود، ناهيك عن تشبيهه بالممثّل والمخرج الأمريكيّ «دينيس هوبر»، فتكون بذلك كردستان فاصلاً سياسيّاً تاريخيّاً بين إسرائيل وأمريكا، وما تفعلانه بعموم الشرق؟

للأمانة وبكلّ شفافيّة لم أذهب فيما كتبت إلى مقاصد كهذه، ولا أظنّ بأن اسم بنيامين يقودنا إلى نتنياهو الصهيونيّ، فهذا الاسم حسب علميّ شائع في دول كأفغانستان وباكستان وربما إيران أكثر من شيوعه في إسرائيل، وحتى وإن كان شائعاً فلم يكن القصد منه ما ذهبتَ إليه.

علم الأسماء ودلالتها أمر مهمّ جدّاً في أدب الرواية، لكنني لست ممّن يؤمنون بأن الشخصيّة في العمل الروائيّ يجب أن يُعبّر عنها من خلال اسمها كأن نذكر (عليّاً وعمراً وحنا وسردار) لكي نشير إلى طوائف وقوميّات معيّنة.

الشخصيّات تعبّر عن نفسها بسلوكها وليس بأسمائها وإن كان للاسم أهمية بالطبع.

الرسائل الإنسانيّة واضحة من خلال الشخصيّة الجميلة لبنيامين وملاطفته لنسوة الدار، وطريقته في تعبيره عن مقتل أبناءه في العامريّة (آشين وحميد ولاوند).

كأحمد خميس أرى أن زمن الدول القائم على عرقيّة معيّنة ولّى وانتهى، وأن المستقبل لدول المواطنة...

الكرديّ الأمريكي لا يعنيه سواء أقيمت كردستان كدولة أو لم تقم؛ لأنه يعبّر عن نفسه كمواطن أمريكيّ، يتمتّع بالمواطنة رفقة شركائه في الوطن. عرباً كانوا أو آسيويّين أو أفارقة أو أوروبيّين أو لاتينيّين... إلخ على عكس الكرديّ في دول الشرق الذي يعاني من الإقصاء والتهميش من حكومات الدول التي يقيم فيها، لذلك تراه مدفوعاً بعاطفته، مشحوناً بقوميّته، باحثاً عن استقلاله أو حكم أمره ذاتيّاً على أقلّ تقدير.

 

·       أنت تعترف كإنسان ذو هويّة عربيّة في أن الكرديّ في دول الشرق يعاني الإقصاء والتهميش والمواطنة؟ ما الحل الذي تطرحه كمبادرة سياسيّة واجتماعيّة لهذا الكرديّ وقضيته؟

كإنسان ذو هويّة عربيّة عانيت من إقصاء حكومات بلادي مثلك، وأنا الذي أدّعي بأن لدي واحد وعشرون شقيقاً غير أبي، كلّهم أغلقوا أبوابهم في وجهي حينما فكّرت مجرّد التفكير بطرْقها، ومن منظور أضيق للإقصاء تعال معي لنقف على التعريف الدقيق لهذا المصطلح.

أهو التهميش والإبعاد والحرمان من الحقوق؟!

إن كان نعم فإن شريكك فيه أيضاً.

تشريح الواقع الكرديّ معقّد جدّاً، وهنا يجب التمييز بين الكرديّة كقضية ذات الشكل المحدّد والسمة الواضحة، وبين الكرديّة الإقصائيّة التي استلهمت مبادئها من الضفّة التي ترمي عليها حجارتها.

مبادرتي باختصار قلتها في «خنادق الحبّ»:

«واهم ومعتوه مَن يعتقد بأن للحرب طرفين، أحدهما كاسب».

 

·       سيلينا تبرّعت بكليتها لوالدتها «صفية الكرخي» اعتذاراً منها لجحودها معها. هل تبرُّع سيلينا كان حبّاً أم طلباً للغفران؟ وماذا إن قارنّا السؤال بالواقع كحالة عامّة؟

لا أعتقد أن هنالك ضيّراً ما فيما لو قلنا أنها فعلت ذلك مدفوعة بالحبّ وطلب المغفرة. سيلينا امرأة طيّبة القلب، وصفية الكرخي لم تكن محض أمّ بالنسبة لها، ربما كانت تمثّل وطنها المريض المتهالك المحتاج لمساعدة الآخرين.

وأما عن الواقع فلا أرى غرابة بذلك على الإطلاق. أنا كأب على استعداد تامّ للقيام بفعل ذلك وأكثر حينما يتعلّق الأمر بأبنائي، وكذلك كابن، البشر يرتبطون بعلاقات إنسانيّة سامية تدفعهم لمنح مَن يحبّون أغلى ما يمتلكون.

 

·       لماذا رسمت اليُتْم لأبطالك، بمعنى أوضح: لماذا كلّ أبطالك يتامى الأب والأم والوطن؟ لم فرضت عليهم هذه البشاعة القياماتيّة؟

أبطالي هم نحن، أنت وأنا والجميع، مَن لم يكن منّا يتيماً بالمعنى الحرفيّ فهو يتيم نفسيّاً.

في الحقيقة يا إدريس، كتابة الرواية أمر غاية في الغرابة والجنون؛ بلحظة ما تتحوّل من روائيّ إلى متفرّج لا بل إنك تعيش الشغف منتظراً ما سيفعله الصراع المحتدم في النصّ على الشخصيّات. لستُ من الروائيّين الذين يفكّرون بالتفاصيل الدقيقة التي تظهر في الشكل النهائيّ. نعم أمتلك تصوّراً عن السيرة العامّة للشخوص، أما سيرورته فهي رهن مزاجيّة مَن يتولّون لجام الأمور في النصّ، وأقصد الشخصيّات.

 

·       بعض المثقّفين والأدباء والمبدعين والمناضلين... يطالون المجد على أكتاف الفقراء واليتامى والجوعى. أين العلّة في هذه الظاهرة؟ وكيف السبيل لمواجهتها؟

ربما العلّة في الفقراء واليتامى والجوعى أنفسهم. أنا أؤمن بالتمرّد. المياه الراكدة عفنة دائماً.

في الآونة الأخيرة قرأت عملين روائيّين لكاتبين من جنسيّات عربيّة غير سوريّة، يتّكآن فيما كتبا على التراجيديا السوريّة التي أصبحت سلعة حتى من منظور بعض مَن يشتغلون بالكتابة، علماً أنهما أيّ (الروائيّان) يعيشان تحت وطأة أنظمة لا تقلّ إجراماً عن النظام السوريّ، ورغم ذلك لم يسبق وأن قرأت لهما ما يصف واقع حالهم وبلدانهم، وللأمانة أنا لست ضدّهم، فالأمر متروك للقارئ.

وأما عن مواجهتها فلا أعتقد بأن ذلك ممكناً، التاريخ لن يذكر إلا مَن تزيّنت الصحف بصورهم البهيّة.

 

·       كروائيّ: أأنت مع أن مَن يحاربنا هو نفسه مَن يتبجّج بحقوق الإنسان؟

نعم بكلّ تأكيد. والسبب بأننا خرجنا عن سيطرة الذين سلّموهم زمام أمورنا.

الحكّام في العالم العربيّ موظّفين من الدرجة الدنيا لدى مَن يدّعي دفاعه عن الإنسان وحقوقه.

 

·       الأطلال الروحيّة وحنينها كانتا دراما روائيّة تراجيديّة، حيث أظهرت ذلك سرداً وحبكة في شخصيّتي سيلينا وبرناديت، بحيث كانتا تعانيان من آلامها وأوجاعها. ما أهمية الأطلال أو زمكانيّة الذاكرة في الحقل الروائيّ عامّة، وعلى ذوات الشخوص بشكل خاصّ؟

نجاح العمل الروائيّ يعتمد على استغلال الكاتب لكلّ العناصر العلميّة لما يسمّى رواية.

المكان والزمان لا يقلّان من حيث الأهمية عن الشخوص في الجسم العامّ للنصّ، لا بل لا يمكن القول بأن رواية هذه إن لم ينجح الكاتب في رسم معالم الزمكان...

غسان كنفاني على سبيل المثال كان من الروائيّين القلائل الذين تعاملوا مع وصف المكان بطريقة فريدة (فالصحراء والخزان) في روايته (رجال تحت الشمس)، وفي (عائد إلى حيفا) حيث التركيز على سيمائيّة المكان التي استطاع من خلالها تحويل حيفا، من حيفا المكان إلى حيفا الرمز، والمفهوم الذي يعبّر عن الهويّة.

وهذا الأمر ينطبق كثيراً في الأدبيّات الكرديّة التي تتعامل مع كردستان كدولة ذات قوام حقيقيّ واعتراف دوليّ، فالمكان هنا انتقل من معناه الدقيق إلى معنى الهويّة.

كذلك الرقّة في قيامة اليتامى، المكان هو الإطار الدقيق الذي يحيط باللوحة، قد لا يراه المشاهد لكن لا يمكن للوحة أن تقوم بدونه.

 

·       في داخل كلّ معارض للإسلام بصيرة متطرّفة عمياء، وفي داخل كلّ علمانيّ روح علمانيّة خبيثة. ماذا تقول؟

الروح العلمانيّة ليست خبيثة. هنالك علمانيّ خبيث كما يوجد إسلاميّ ومسيحيّ ويهوديّ خبيث.

المشكلة يا صديقي ليست في المفاهيم، بل في آلية تعريفها وتطبيقها واستغلالها للصالح العامّ.

تكمن أزمتنا الحقيقيّة كعَرَب وكرد في الترجمة، وذلك من خلال استقدام بعض المصطلحات الغربيّة وترجمتها وإسقاطها على مجتمعاتنا بشكل حرفي، ناسفين ضاربين بعرْض الحائط خصوصيّة المجتمع وتمايزه عن سواه سلباً وإيجاباً.

 

·       ما الذي يدفع قاتلاً مأجوراً مدرّباً ومغسولاً دماغيّاً للاعتراف بجرائمه كشخصيّة «داوود زعترجي»: الموت، أم لعنة استيقاظ الضمير؟

لقد أتعبني عاطفيّاً البناء والتطوّر والصراع في شخصية داوود. داوود ضحيّة هو الآخر، لا بل إن ما عاناه ومورس عليه أبشع بمراحل من معاناة الآخرين في النصّ، واليُتْم الذي أصابه يتمّ من نوع أكثر فتكاً بالمشاعر.

المتتبّع لشخصيّته يكتشف ومنذ البداية أن هذا الشخص رافض للواقع الذي هو فيه، من خلال إفراطه في تناول الكحول والمخدّرات، أو من خلال جملته المفتاحيّة حين وبّخ إحدى عاهراته وطلب إليها ألا تتصرّف بشيء دون العودة إليه؛ لأنه لا يريد لها الموت على يد هؤلاء السفلة على حدّ وصفه (غالب ونجوى).

اعترافه بجرائمه كان سلوكاً طبيعيّاً في التطوّر العامّ لشخصيّته منذ البداية.

 

·       لماذا قتلت يعرب وبشارة يا أحمد؟ ألا تكون بذلك روائيّاً مجرماً كنجوى وصباح وغالب وداوود؟

أنا أتعامل مع رواية في شكلها الحديث، وإن اتّسمت بطابع كلاسيكيّ في مراحل معيّنة منها.

الرواية الآن يا إدريس أصبحت أكثر وعياً، وبدأت تتعاطى مع نفسها على أنها رواية، فهجومها لم يعد مقتصراً على الواقع ومعالجة إشكاليّاته ووصف ما يجري فيه، لا بل إنها راحت تهاجم أسسها ومرتكزاتها.

صاغ جان بول سارتر مصطلح (Anti Novel) التوأم الشرير أو الرواية المضادّة، وهي نتيجة طبيعيّة للوعي البشريّ العامّ. فالسرد في النصّ العربيّ تأثّر حكماً بالعولمة وتداعيات الحداثة وما بعدها، بحيث أصبح القارئ على تماس مباشر مع الكاتب، يمكنه وبكلّ بساطة البحث عن الروائيّ في الفيسبوك مثلاً ومناقشته في عناصر روايته وطرح الأسئلة التي خامرته في خضم قراءته.

إذاً لم تعد الرواية من حيث قيمتها المعنويّة في مكان لا يطاله أحد، بل أصبحت قريبة جدّاً من نفسها ومن الآخرين.

أنا لست روائيّاً مجرماً، يمكنك القول بأنني روائيّ يعيش في مرحلة علميّة وتكنولوجيّة متقدّمة من مراحل البشريّة. وتعاملي مع النصّ الروائيّ مرتبط بوعيي الخاصّ المرتبط بالوعي العامّ.

 

·       هل يملك كلّ كاتب نظامه الديكتاتوريّ في قمع الشخصيّات والعبث بهم وبأقدارهم؟ وهل أنت مثلي تؤمن بأن الروائيّ هو الإله الثاني؟

أعتقد أن هذا السؤال مرتبط يشكل سيامي مع السؤال الذي قبله. وعلى رأي الكاتبة الأمريكيّة (جودي بيكو) التي تقول:

«فقط لأنه عمل خياليّ لا يعني أنه غير حقيقيّ».

الروائيّ ليس إلهاً ثانياً؛ لأنه يقف عاجزاً عن تفسير سلوك شخصيّاته أحياناً، وهذا ما لا تتّسم به الإرادة الإلهيّة.

في كثير من فصول قيامة اليتامى لم أكن أمتلك أدنى تصوّر عن ردود أفعال شخصيّاتي، ولم أكن أعرف إلى أين هم ماضون، وكما أسلفت بأنك كروائيّ وبلحظة ما تتحوّل إلى متفرّج مدوّن ليس أكثر.

 

·       أخيراً: قيامة اليتامى كانت مثقلة بالبعد الثقافيّ والمعلوماتيّ على حساب الحدث الروائيّ سرديّاً، لأقرأ في بعض الفصول الموضوعات التقليديّة، وفي بعضها كان النصّ يعلو ويتّجه إلى البعد الفلسفيّ. هذا التداخل بين السرد والفكرة هل أحدث نوعاً من عدم التوازن في مسار سرد الرواية؟

في قيامة اليتامى كان لكلّ شخصيّةٍ شخصيّةٌ أخرى تقبع في داخلها، لها رؤاها وأطروحاتها وحتى أحلامها، يضاف إلى تلك الشخصيّات وجودي ككاتب أحياناً بين السطور الرفيعة.

قد يكون هنالك بعض ممّا ذكرت يا صديقي، لكن لا تنسى – وأنا هنا لستُ مدافعاً – بأنك أمام كتلة روائيّة فردت نفسها على مساحة (٣٥٠) صفحة.

برأيي لا يوجد نصّ مثاليّ مائة بالمائة، وأنا واثق بأنني لو كتبت قيامة اليتامى مرّة أخرى لكتبتها بطريقة أخرى، وهكذا في كلّ مرّة.

الروائيّ يحتاج إلى الحسم أحياناً، ويجب أن يعلو صوته على صوت شخوصه في اللحظة التي يدرك بأن مادّته أصبحت جاهزة للنشر، وإلا فإنه لن يتوقّف عن العبث، وسيدخل ضمن ما يسمى (جدليّة القلق)، ولن يتمكّن من إنهاء عمله على الإطلاق.

 

 إدريس سالم

كاتب كردي

 idris.heci.salim@gmail.com

google-playkhamsatmostaqltradent